Fascículo Especial -Maio 1983 Palestra ” A Espiritualidade”

Namaste

Na ocassião do 89o.Aniversário de Pujya Sri Swami Tilak Maharaja, iniciamos a postagem semanal de uma palestra por ele proferida em suas viagens mundias em 1972/73 e 1982/1984.

A ESPIRITUALIDADE
Swami Tilak
Nós não pertencemos a nenhuma organização em especial, mas nos relacionamos com todos os
institutos e todas as organizações que trabalham no campo da Espiritualidade e da Divindade. Então, interiormente, nos relacionamos com a Grande Fraternidade Universal (1).

Na realidade, o mundo necessita agora de um ambiente de fraternidade e irmandade. As
pessoas sofrem muito porque têm reserva mental. As mentes fechadas não podem buscar a Verdade. A mente que recebe todas as ideias apropriadamente pode compreender a Verdade. Dá-nos muito prazer que a Fraternidade tenha esta atitude aberta e trate de receber as ideias de todas as pessoas, sem nenhuma reserva.

O mundo é muito belo. Em toda parte, está presente a beleza. Todas as coisas têm sua beleza.
As flores têm sua beleza; os rios têm sua beleza. Na verdade, todo o Universo é um oceano de beleza.
Mas a beleza é uma manifestação do que existe além da beleza. Uma flor no jardim é muito
bela; mas a beleza da flor está relacionada com a corrente da vida que está presente em cada partícula da planta. A beleza pode manter-se enquanto a flor permanece unida à planta. Logo que a flor se separe dela, não poderá manter sua beleza. Quando colocamos uma flor em nossa casa, ela se conservará por um ou dois dias, nada mais. Assim, a beleza é a expressão da Eternidade, da Divindade, que está além da expressão de toda a beleza.

A Espiritualidade trata de buscar a fonte dessa Eternidade. Trata de buscar a Verdade, que está
em todas as partes, em todas as pessoas. A Espiritualidade, sem dúvida, não está contra o mundo, mas não está satisfeita com ele; porque a Espiritualidade sabe que todo o mundo é uma expressão do que existe no coração do mundo.
Quando eu falo sobre o coração do mundo, não me refiro a uma coisa física do mundo. O
coração de você, ou você, é algo muito diferente do seu coração físico. Quando um grande
espiritualista diz que Deus existe no coração do homem, os médicos tratam de buscar Deus no coração físico do homem. Mas na verdade, Deus não existe ali. No coração físico existe o sangue.
Assim, nós devemos compreender o significado do coração. Que é o coração, na verdade? O
coração do Homem Real é a Consciência última, a Consciência final, que transcende todos os níveis de consciência. Quando um cientista diz que no coração ou no centro do gelo existe água, isso não
significa que tenhamos de fazer um orifício para buscar a água. A água esta em cada partícula do gelo.

Para realizar a água, devemos transformar o gelo em água. Então o gelo é a forma exterior da água.
Assim também temos muitos níveis de consciência, e a Consciência pura é seu centro.
Agora vamos compreender a Verdade do Sétimo Céu. As pessoas crêem que o Sétimo Céu é
uma etapa ou coisa física e, assim, esperam entrar um dia no Sétimo Céu para poderem encontrar
Deus, mas, na verdade, nenhum Sétimo Céu existe em forma física.
Uma vez um Primeiro Ministro de um determinado país disse numa palestra: “Agora nossos
astronautas aproximam-se das estrelas, dos planetas, e nenhum Deus encontram; então Deus não
existe.” Na verdade, os astronautas que visitaram a lua nenhum Deus encontraram, simplesmente
trouxeram pedaços de rocha. Assim, o conceito de que Deus existe em um planeta ou numa estrela é o resultado da ausência da compreensão apropriada.
Deve-se compreender corretamente o que é, na realidade, o Céu e o que é o mundo. A Terra,
em si mesma, nenhum mundo constitui. Há uma grande diferença entre o mundo e a Terra. A Terra é
uma coisa física, enquanto o mundo é uma coisa mental. Nossa consciência forma um mundo.

(1 )Palestra proferida nas dependências da Grande Fraternidade Universal – GFU.

Vocês dizem: agora, neste momento, nós estamos no mundo da vigília e, logo mais, estaremos
no mundo do sono. Como nós entramos no mundo do sono? Não temos nenhum avião e nenhuma luz exterior para entrar no mundo do sono. Na verdade, a consciência muda e, com a consciência
transformada, entramos no sono. Assim também há sete níveis de consciência para realizar Deus, e
tem-se de entrar na Consciência final. Para tanto, nós necessitamos do Yoga.

O Yoga não é milagre, nem é o caminho do mistério. O Yoga não faz com que uma pessoa voe
a este ou àquele céu. As pessoas falam de “mundo astral”. Na verdade, a gente sempre tem o conceito físico em mente. Mas, agora, peço a vocês que tratem de deixar a atitude física de lado para poderem entrar no campo da Espiritualidade. Embora, quando se trate de entrar no campo da Espiritualidade, não seja necessário ignorar a vida física, sem dúvida é necessária uma atitude diferente. Quem não puder mudar sua atitude nada pode compreender sobre Espiritualidade. A Espiritualidade necessita que a atitude mude.

Suponhamos que perante uma mulher estejam presentes duas pessoas: uma criança e um
jovem. A criança tem quatro ou cinco anos. Quando os dois são interrogados a respeito de quem é  ela, a criança diz imediatamente “Titia”, mas o jovem tem outro tipo de atitude. A coisa é a mesma, mas as duas pessoas vêem a mesma coisa de maneiras diferentes.
Assim, para uma pessoa comum a Verdade é uma coisa; mas para uma pessoa de Realização a
Verdade é diferente. A atitude muda e, com a mudança da atitude, todo o mundo muda. Para a mente comum, o mundo é o mundo; mas, para o Homem Realizado, o mundo é uma manifestação de Deus.
Então, uma pessoa usa um tipo de óculos, e outra usa outro tipo. E estes óculos são a causa de
todos os problemas. Então, para evitá-los, temos de avançar agora no campo da Espiritualidade,
deixando os óculos de lado.
Algumas vezes as pessoas perguntam: “Swami, quanto tempo se necessita para poder avançar
nesse caminho?” Eu digo: “Esse é o seu problema! Pode avançar ou realizar a finalidade de sua vida
em um momento, ou pode não a realizar em milhares de vidas.” A Realização é possível em um
momento. A Realização não necessita de milhões de anos.

Por exemplo, se neste salão houvesse obscuridade contínua há milhões de anos, para tirar essa
escuridão, vocês não necessitariam de milhões de anos: só uma vela acesa seria suficiente para acabar com a escuridão. Mas a vela, simplesmente a vela, não seria suficiente. É necessário que a vela esteja acesa. Assim, nós também podemos eliminar toda a ignorância em um momento! Mas necessitamos de Sabedoria. A ignorância pode ser queimada no fogo da Sabedoria, mas essa Sabedoria não é intelectual. A acumulação de informações dos livros não é Sabedoria.

Todos os médicos sabem que o homem, ou melhor, o corpo do homem, nada mais é do que
carne, sangue e ossos. Mas quando vêem o rosto de uma mulher, esquecem toda a sua Sabedoria. Logo a mente ocupa-se com outras ideias. É a ignorância! O efeito da ignorância está em nossa consciência; na consciência em estado de vigília e na consciência em estado de subconsciência. Em todos os níveis da mente está a ignorância. Para vencer esta ignorância necessitamos de uma grande paciência! Sem paciência, ninguém pode eliminar a ignorância e para isso necessitamos de outra pessoa que possa nos ajudar. Temos a vela, mas não a temos acesa! Assim, que faremos? Necessitamos de uma vela acesa para que, no contato com essa vela, imediatamente nossa vela se acenda!
Há grandes seres como Cristo, Buddha, como Krishna, que têm seu próprio fogo; não
necessitaram de outra vela acesa. Mas nós não temos esse fogo, então necessitamos dos grandes
Mestres que possam introduzir a Sabedoria em nossa consciência.

Todas as pessoas têm o direito de entrar no campo da Espiritualidade. A Espiritualidade não é
monopólio de uma ou outra pessoa. Eu não acredito em nenhum tipo de escravidão no campo da
Espiritualidade. A porta da Espiritualidade está aberta para todos, e posso dizer, com grande certeza, que, no campo da Espiritualidade, seu trabalho, seu esforço é mais importante que a bênção de outra pessoa. Agora, quando uma pessoa tem confiança e com esta confiança trata de obter a bênção de uma grande pessoa, sem dúvida, pode avançar nesse caminho, só com a bênção.
Às vezes, a gente procura os meios fáceis para a Realização. Uma vez na Índia alguém
perguntou: “Swami, posso conseguir a Liberação pelo abraço de meu Mestre?” Eu evitei responder a
essa pergunta. Mas, como ele insistiu muito, eu disse: “Fazê-lo pode dar-lhe uma infeção, mas não a
Realização.”
A pessoa deve conquistar a sua mente. Não há nenhum método ou processo diferente desse. O
Senhor Krishna diz no Bhagavad Guita: “A mente é o amigo ou o inimigo do Ser.”
Cada pessoa tem de tomar a sua cruz. É Cristo mesmo quem o diz. Cristo não diz só que se
deve seguí-lo. Ele diz: “Aquele que não toma sua cruz e Me segue, não é digno de Mim.” Então toda a pessoa tem de crucificar-se. Cristo é o caminho, é a Vida, é a Verdade! Por isso, devemos identificarnos com Cristo. Logo que uma pessoa se identifica com Cristo, imediatamente tem de crucificar-se!
Mas quem está pronto para crucificar-se? A gente simplesmente quer orar e que os outros
também orem. Porém, quem pode ser feliz sem crucificar seu ego e seus apegos? Não temos de
destruir o mundo, mas sim livrarmo-nos dos apegos mundanos.
Havia uma grande árvore onde vivia um pássaro no seu ninho. Sob essa árvore, havia uma
gaiola de ouro na qual vivia outro pássaro que estava muito orgulhoso em sua gaiola. Continuamente, dizia ao pássaro que estava no ninho: “Tu nenhuma fortuna tens. Eu tenho uma grande fortuna. Tenho minha casa de ouro e meu mestre não deixa faltar comida. Não tenho problema algum com comida, com casa ou com outra coisa qualquer. Tampouco tenho de trabalhar, como tu o fazes, ou voar da manhã até o entardecer.”
O pássaro em seu ninho nunca respondeu. Um dia uma tormenta muito forte aproximou-se, e a
árvore caiu. O pássaro da gaiola de ouro tratou de sair, mas a porta estava fechada; morreu em sua
gaiola. O pássaro que estava no ninho voou e salvou sua vida.
É a árvore do mundo. Nesta árvore do mundo, vivem dois tipos de pessoas: algumas vivem em
cima da árvore, sem apegos, e outras sob a árvore, na gaiola de seus apegos. As pessoas que vivem sob a árvore do mundo, sem dúvida têm muitas comodidades, mas sofrem terrivelmente quando têm de sair do mundo, enquanto as outras saem do mundo muito tranquilas, pois sua mente não está apegada a nada nem a ninguém.

Uma vez, andando eu estava, quando um policial me interrogou: “Que faz o Senhor?” Eu disse:
“Nada.” – “Então como come?” – “Eu como, como os outros comem.” – “Como consegue a comida?” –
“Deus me dá comida.” – “Como assim? Por que Deus não me dá a mim a comida?” Então eu disse:
“Amigo meu, esse é seu problema.” Você sempre crê que é só o seu trabalho que lhe proporciona
comida. Não acredita em Deus nesse sentido, mas quando a miséria vem, então diz: “Oh, isto é o que Deus me manda!”. Então, a miséria vem de Deus, e a alegria, de você.

Amigos meus, todos obtêm o alimento pela graça de Deus. Nós trabalhamos nos campos, muito
bem. Mas quem multiplica as sementes? Não é só o resultado de nosso trabalho. Mas o homem,
orgulhoso, não pode compreender isso. Simplesmente crê que as comodidades de que desfruta são o resultado da sua ação, mas isso não é certo. Um grande Santo diz: “As pessoas dão comida a outras pessoas e, às vezes, roupas. Nesse momento arvoram-se em pessoas caridosas.” Mas eu pergunto:
“Quem faz crescer o algodão, tu ou Deus? Quem faz crescer o alimento no campo, tu ou Deus?”
Portanto, amigos meus, nenhuma pessoa deve ter egoísmo algum, nem orgulho de que se gabar.
Toda a vida é o resultado da Divindade! Ninguém trouxe nada nem pode levar nada! Tudo é
transitório. Para buscar a Verdade Eterna, necessitamos do Yoga. Estamos no caminho da procura da Verdade, e Deus está conosco, nossa Inteligência está conosco, as bênçãos dos Santos e Sábios estão conosco e, sem dúvida, podemos aproximar-nos da Verdade.

OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ